Si la « bande » de la vie terrestre était rembobinée, il est probable que, par hasard, l’homme n’existerait pas. La même affirmation pourrait-elle s’appliquer à la religion, dans l’hypothèse où l’homme ferait à nouveau l’expérience de sa propre existence? Que sont les croyances religieuses ?
L’équivoque et l’ambiguïté sont l’esprit de ce formidable produit artistique dans lequel, au cours de la narration, avec la prédiction et l’interprétation, l’utilisateur est poussé à attribuer un sens au-delà de celui de l’œuvre elle-même.
L’audacieuse spontanéité et l’absurde spéculation.
Si la « bande » de la vie terrestre devait être rembobinée, il est probable que, par hasard, l’homme n’existerait pas. La même affirmation pourrait être valable pour la religion, dans le cas où l’homme ferait à nouveau l’expérience de sa propre existence. Qu’est-ce que les croyances religieuses ? Nous pouvons les considérer comme la quintessence du « je ne sais pas » : une spontanéité audacieuse et une spéculation absurde ; ce que, en d’autres termes, on appelle la « foi ». Les croyances sur le surnaturel sont propres aux religions depuis l’Antiquité :
- a) l’idée qu’il existe une vie après la mort.
- b) l’idée d’un créateur qui voit tout et tout le monde.
- c) l’idée qu’il existe des entités dans le monde qui violent les lois de la physique (anges, âmes, etc.).
Au-delà de toute adhésion personnelle, la religion semble représenter une nécessité de l’humanité depuis ses débuts, lorsqu’elle représentait une authentique culture distinctive d’un peuple dans un but de cohésion.
« Tout texte qui prétend affirmer quelque chose d’univoque est un univers avorté. » Umberto Eco.
La théorie de l’esprit comme outil d’évolution.
Lorsqu’un individu est capable de comprendre qu’un certain comportement est guidé par des croyances personnelles – et que ces croyances ne sont pas un reflet exact de la réalité – on dit que cet individu possède une théorie de l’esprit (TdM) : la capacité de voir le monde du point de vue des autres, l’adoption d’une perspective différente, non pas la sienne, mais celle des autres.
La survie peut dépendre de la capacité à modifier le plan d’action actuel en réponse à des stimuli potentiellement bénéfiques ou menaçants (comme l’incertitude).
Les origines de la ToM remontent à l’époque où l’homme a acquis la position debout. « En se tenant debout, on avait la possibilité de voir les autres en face et de leur montrer son propre visage. Il devenait donc possible de décoder les émotions, de comprendre à partir des expressions mimétiques ce que les autres pensaient et s’apprêtaient à faire (interpréter et prédire) ; on pouvait même sentir les humeurs et les intentions des individus que l’on rencontrait, de sorte que l’on avait la capacité d’attaquer et de se défendre ou d’aider et de coopérer selon la situation » (Attili, 2015).
Bruner parle d’instrumentalisme évolutionniste, estimant que « les humains sont capables d’utiliser leur intelligence pour créer et utiliser des outils et des instruments ou des dispositifs techniques qui les placent en position d’exprimer et d’étendre leurs facultés ». (Bruner, 1974). Par « outils », il faut entendre non seulement les sources matérielles, mais aussi les « outils » mentaux proprement dits, tels que les fonctions intellectuelles.
Science et connaissance – n°64 – Ebook.
Religion et théorie de l’esprit (ou mentalisation).
Un mince diaphragme sépare l’expérience religieuse de la théorie de l’esprit (ou mentalisation), une approche phénoménologique aiguë : double, insaisissable, énigmatique, incertaine dans laquelle (en se référant au christianisme) le héros mythologique de la Sainte Bible (Jésus-Christ) amplifiant ses dons humains, comme la capacité de lire les intentions et la pensée, a essayé de rétablir l’ordre dans le chaos des relations humaines.
Pourquoi avons-nous besoin de croyances religieuses ?
La croyance peut avoir pour but d’interpréter et de prédire ce que nous ne savons pas ou sommes incapables de comprendre. En d’autres termes, elle réduit l’incertitude. La croyance en une nouvelle vie après la mort réduit la tension car elle rend ce phénomène prévisible. Encore plus si nous avons le pouvoir de faire quelque chose dans cette vie qui affectera la suivante. Cependant, ces croyances sont souvent monopolisées par des institutions, telles que l’Église, qui créent des règles et de nouvelles interprétations, d’âge en âge, attribuant à Dieu la responsabilité de certains événements mais réservant son pouvoir divin.
Conclusions.
La réflexion de nos fonctions intellectuelles (« outils mentaux ») est capable de produire des mécanismes qui permettent d’amener le système-personne dans un état d’équilibre. Dans le cas précité, les croyances jouent ce rôle important en vue de l’implosion de tout sens : la mort, c’est-à-dire l’impossibilité de comprendre de manière rationnelle ce qui est « au-delà ». Le problème ne réside pas dans le fait de croire des choses plus ou moins vraies, puisque le concept d’utilité permet de dépasser cette perspective, mais dans le fait de monopoliser les croyances religieuses en les versant dans un creuset d’où sortira, espérons-le, une synthèse supérieure.
Cependant, lorsque la religion est poussée à l’extrême, il est facile d’être victime d’univocités interprétatives qui monopolisent les attitudes, les émotions et les comportements (cit. Hack) ou de la nécessité d’offrir quelque chose en échange d’autre chose (âme/corps), comme dans le cas de l’opéra de Rossini dans lequel Ernestina promet la « matière » à son fiancé Buralicchio et l' »esprit » à son tuteur Ermanno.
Rossini, Gioacchino, et al. L’equivoco stravagante. Naxos, 2002.
Attili, Grazia. « L’évolution de la théorie de l’esprit ». Journal international de philosophie et de psychologie 6.2 (2015) : 222-237.
Eco, Umberto. Interprétation et surinterprétation : un débat avec Richard Rorty, Jonathan Culler et Christine Brooke-Rose. Giunti, 2012.
Bruner, Jerome S. 1974. Toward a Theory of Instruction. Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press.
Girotto, Vittorio, Giorgio Vallortigara et Telmo Pievani. Born to believe : pourquoi notre cerveau semble prédisposé à mal comprendre la théorie de Darwin. Turin : Code, 2008.
Girotto, Vittorio, Telmo Pievani, et Giorgio Vallortigara. « Les dieux ont soif et boivent parfois : contraintes cognitives et croyances religieuses ». Intelligent Systems 25.2 (2013) : 387-396.